Nathanaël Mimoun

Résumé du cours donné à Chavouot, Lundi 28 Mai 2012, entre Minh’a et Arvit.

(Ce cours est basé sur les enseignements du Maharal de Prague au ch.36 de son Tiferet Israel)

Les 10 paroles (« commandements ») ont était partagées en deux tables, 5 dans chacune, pour une raison bien précise : Le monde est basé sur l’idée de עילה ועלול, c’est-à-dire de cause (עילה) et conséquence (עלול). En effet, la cause de toute chose, de toute existence, est D.ieu Lui-Même, Créateur du monde et des créatures qui le peuplent ; la conséquence est ce qui découle de la cause, ici c’est l’homme, but de toute la création. Le Maharal affirme que la 1^ère Table évoque la « cause » (i-e D.ieu), tandis que la 2^nde traite de sa « conséquence » (en l’occurrence, l’homme).

Il ajoute que ces עשרת הדיברות sont présentés suivant un ordre précis, partant du sujet le plus profond jusqu’au plus extérieur :

1. Le 1^er commandement nous demande de croire en l’existence d’une source, d’un début qui existe, en effet il est dit : אנכי ה’ אלהיך, Je suis l’Eternel ton D.ieu, et celui qui ne croit pas en cela, va à l’encontre du principal.

(Puisque D.ieu est la source de toute chose donc c’est normal que celui qui ignore la source, ignore le principal car il n’y a rien sans source.)

1. Le 2^nd est לאֹ-יִהְיֶה לְךָ אֱלהִֹים אֲחֵרִים, Tu n’auras point d’autre D.ieu que moi, c’est-à-dire, tu n’associeras aucune « divinité » avec moi. Même si un individu conçoit qu’il existe une source à toute chose, mais qu’il sert, dans le même temps, une autre « divinité » que D.ieu (has véchalom), il transgresse לאֹ-יִהְיֶה לְך. Ce commandement se situe « moralement » en-dessous du 1^er, dans la mesure où celui qui sert une autre divinité, même s’il ne contredit pas l’idée qu’il existe une source première, n’attribue pas à Hashem les notions d’Omnipotence et d’Omniprésence.

(En effet un homme peut être amené à respecter la 1^er Mitsva et malgré cela transgresser la 2^nde, quand, par exemple, il pense qu’il existe une source première à l’humanité, mais considère que cette source est tellement haute qu’elle ne peut également s’occuper de ce bas monde [ce qui contredit la caractéristique d’Omnipotence] ; cet homme place alors un intermédiaire [ce qui contredit la caractéristique d’Omniprésence] et commence à le servir. C’est la raison pour laquelle ce commandement est en 2^nde position puisqu’il ne va pas à l’encontre de l’existence même de D.ieu, mais ne fait « que » diminuer le niveau de cette Existence.)

1. Le 3^e est לאֹ תִשָּׂא, Tu n’invoqueras point le nom de l’Éternel ton Dieu à l’appui du mensonge. A propos du 2^nd Commandement, et à plus forte du 1^er, il est dit que celui qui les transgresse, détruit le principal ou sinon diminue l’Existence de D.ieu ; mais à propos de ce 3^e Commandement, il est dit de celui qui le transgresse qu’il ne détruit pas l’Essence de D.ieu mais qu’il faute à l’encontre de Son Nom et qu’il profane ainsi Son Honneur. Cela est donc bien « en-dessous » d’une faute commise à l’encontre de Son Essence.

(En effet le nom d’Hashem Est Son Honneur, car Il Se fait connaître sous ce Nom et ce dernier renferme toutes ses qualités. Un homme qui fait un serment mensonger sur le nom de D.ieu montre que D.ieu n’est pas (à ses yeux) un D.ieu de vérité (has véchalom) et bafoue ainsi l’honneur d’Hashem qui est la Vérité absolue. C’est la raison pour laquelle ce commandement est en 3^e position).

4.  Après cela il y a le 4^e commandement qui est זָכוֹר אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת, לְקַדְּשׁוֹ, Souviens-toi du jour du Sabbat pour le sanctifier, car le Shabbat témoigne ici d’une Existence Qui Agit et Qui A tout créé. (En effet, lorsqu’un Juif respecte le Shabbat, il le fait en souvenir que D.ieu « S’Est reposé » le 7^e jour ; or s’il y eut repos c’est qu’il y eut fatigue, donc nous déduisons du Shabbat que c’est D.ieu Qui Créa le monde durant les 6 jours qui l’ont précédé.)

Ce commandement est en 4^e position car celui qui transgresse le 3^e, comme nous l’avons vu, porte atteinte à l’honneur d’Hashem ; alors que celui qui transgresse le 4^e porte atteinte à l’action d’Hashem, car il montre qu’il n’est pas d’accord avec l’idée que D.ieu Ait tout créé. (Or, l’action est plus extérieure que l’honneur).

1. Le 5^e est כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ וְאֶת-אִמֶּךָ, Honore ton père et ta mère, et cela est après le respect dû au Shabbat, car ce dernier montre que celui qui Agit est celui qui a tout créé ; mais le père et la mère n’agissent pas sur « le général », ils agissent seulement  sur « le particulier », car tout père et mère sont la source de ce qui découle d’eux ; et ce commandement fait aussi référence à « la cause », à Hashem.

En effet, il est dit dans le Talmud Traité Kidouchine (page 30b) :

« Il y a trois associés dans la création d’un homme : le Saint bénit soit-Il, son père et sa mère. Lorsqu’un homme honore son père et sa mère, le Saint bénit soit-Il dit : ‘Je considère cela comme si j’avais résidé parmi eux et qu’ils M’aient honoré’. […] Lorsqu’un homme afflige son père et sa mère, le Saint bénit soit-Il dit : ‘J’ai bien fait de ne pas résider parmi eux, car si j’avais résidé parmi eux ils M’auraient affligé.’ »

Ainsi, l’honneur aux parents concerne Hashem puisque les parents s’associent avec Lui pour donner naissance à l’enfant, et donc lorsque ce dernier respecte ses parents qui se sont associés au Saint bénit soit-Il pour sa conception, ce respect arrive à l’associé et cela revient à avoir honoré D.ieu, et il en est de même pour le non-respect. Nous voyons donc bien que les 5 premiers commandements sont tous liés à l’idée de עילה, de cause, et que cela commence par le principe le plus profond (l’existence) et finit par le plus extérieur (l’action).nToutefois les 5 derniers commandements nous enseignent ce qui est défendu de faire à l’homme en tant que  עלול, conséquence, d’Hashem ; et ceux-là aussi commencent par le « principe » le plus élevé vers celui le plus bas.

1. לֹא תִרְצָח, Ne commets point d’homicide, est le 1^er des 5 derniers car celui qui le transgresse, faute à l’égard de l’essence de « la conséquence » qui est créé à l’image de D.ieu .

1. Le 7^e est לֹא תִנְאָף, Ne commets point d’adultère, cette faute ne concerne pas l’essence même de la conséquence mais ce qui la complète. En effet, la femme est עזר כּנגדו, c’est-à-dire ce qui permet à l’homme d’être complet, ainsi celui qui transgresse ce commandement fait perdre à l’homme ce qui lui permet d’être entier, car la femme est כּגופו, comme le corps de son mari. En effet il est écrit (Bereshit 5,2) :

זכר ונקבה בראם ויקרא שמם אדם, Il les créa mâle et femelle et les appela l’homme, donc mâle et femelle ensemble sont appelés « homme », comme le disent nos Sages : « Tout Israël qui n’a pas de femme n’est pas appelé ‘ homme ‘  » (Yebamot 63a) ; celui qui commet l’adultère fait ainsi perdre à cet homme son moyen de devenir un homme. Il est donc logique que ce commandement soit positionné juste après לֹא תִרְצָח, car celui qui tue, faute à l’égard de l’essence, de l’existence de l’homme ; et celui qui transgresse             לֹא תִנְאָף, faute à l’égard du niveau qui permet à un homme d’en être un.

1.  Après cela il y a לֹא תִגְנֹב, Ne commets point de larcin, qui se situe juste après, car celui qui transgresse cette parole, prend une chose qui ne lui appartient pas, et cela n’est pas du même niveau que celui qui attaque l’existence d’un homme, ou ce qui lui permet d’être entier.

(Nous pouvons expliquer cette différence de la manière suivante : ici nous parlons du kidnapping, le vol d’êtres humains ; cela ressemble à l’adultère qui est « la prise » de la femme de l’autre, car après cet acte d’intimité interdit, elle devient interdite à son mari, et à cause de cela, ce dernier perd sa moitié et donc une partie de son existence. En revanche, à cause du kidnapping, l’homme capturé perd son honneur d’être un homme libre, mais pour autant il reste un homme.)

1. Le 9^e commandement est לֹא-תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר, Ne rends point contre ton prochain un faux témoignage, cela correspond à l’interdit de faire un faux témoignage, c’est-à-dire de changer la réalité d’un événement  qui concerne un homme. Et cela est moins grave que la faute de voler, car voler touche l’action, le concret, alors que le faux témoignage reste au niveau de la parole, qui est plus extérieure à l’autre.

1. Enfin, la dernière parole est לֹא תַחְמֹד, Ne convoite pas. Sachant que la convoitise se ressent dans le cœur, elle renvoie à un niveau plus inférieur, celui de la pensée, tandis que le faux témoignage se réalise par une action, le mouvement des lèvres. Même si la Me’hilta affirme qu’un homme n’est coupable de convoitise que s’il est passé à l’acte, le commencement étant le principal de la faute, on considère que l’homme est fautif dès lors qu’il éprouve un tel sentiment.

Ainsi, nous venons de comprendre la raison profonde de l’ordre des עשרת הדיברות, qui nous permet d’avoir une optique de vie basée sur ces 2 principes qui sont la cause (D.ieu) et la conséquence (l’homme). En effet, la Torah est l’essence de notre vie, qui prend sens grâce à elle, et qui permet un perfectionnement de l’homme et du monde. L’enseignement que nous pouvons tirer des mots du Maharal, est que pour pouvoir réussir notre mission ici-bas, il nous faut mettre l’accent à la fois sur notre relation avec Hashem             (la cause) et sur celle avec notre prochain (la conséquence). Et ces relations doivent se fonder sur les trois vêtements de l’âme que le Tanya définit longuement, qui sont :

la pensée, la parole et l’action. Or, nous pouvons constater que la 1^ère Table finit par l’action, et la 2^nde commence par l’action ; c’est-à-dire que le lien parfait entre la conséquence et la cause, la créature et le créateur, l’homme et Hashem, se retrouve dans l’action concrète.

Que D.ieu nous Donne la force de pouvoir construire notre vie dans cette perspective, et grâce à cela arriver à bâtir une demeure fixe et éternelle pour D.ieu ici-bas avec la venue de notre juste Machia’h très prochainement, AMEN.